Nel precedente numero di questa rubrica abbiamo delineato l’iter del perdono, un processo intrapersonale, l’unico veramente capace di rigenerare se stessi, innanzitutto, e quindi le relazioni. Restituisce una prospettiva di vita a chi ha sofferto e un nuovo sguardo di speranza e accoglienza a chi accoglie il perdono e smette, così, di percepirsi solo come colui che ha sbagliato.
Come coniugare il perdono e la vita in comunità?
Il perdonare, però, quando si sposta dalla teoria alla pratica sembra diventare umanamente impraticabile. «E’ troppo doloroso quello che è successo», «non è la prima volta che lo perdono, ma siamo sempre punto e a capo», «mi spiace, ma non sarò sempre io la stupida del gruppo, qualche volta toccherà anche ad altri iniziare o no?».
Penso che chiunque di noi abbia dovuto fare i conti con questi dubbi, e si sia trovato impantanato in rapporti che sembrano irrisolvibili.
Negli ambienti di vita comune diventano uno scoglio che prima o poi va affrontato.
Certo agli inizi della vita di coppia o nei primi anni di esperienza fraterna, per quanto cognitivamente si sappia che si dovrà affrontare qualche incomprensione nel corso del tempo, in fondo si coltiva l’illusione che la cosa non toccherà a noi. «Ci amiamo troppo, sono sicuro che non ci saranno tensioni tanto forti, noi non siamo come gli altri». «Nella mia comunità parliamo molto, non vedo perché dovremmo andare incontro a delle divisioni». Di fatto la realtà è ben diversa.
Ci sono ambienti comunitari letteralmente spaccati da muri di silenzio, a tavola è ben chiaro chi fa alleanza con chi… e nel momento in cui bisogna prendere delle decisioni, già si conoscono i nomi di chi sarà a favore e chi contro, senza margini di sorpresa. Non bisogna scandalizzarsi: la fraternità non come dato di fatto, semplicemente perché ci sono più persone conviventi, ma come esperienza positiva di condivisione di fede, come laboratorio di fiducia, stima, collaborazione e perdono, è da costruire.
Non si parte dalla fraternità, ci si arriva.
E poi la si coltiva, si risana, e la si coltiva ancora in un processo che non ha fine, perché basta che un membro di comunità cambi, o subentrino fatti nuovi, e la dinamica sarà diversa e avrà bisogno di coordinate diverse da quelle precedenti. Quindi non c’è una tecnica che valga sempre e comunque, l’unico punto fermo è la ricerca di uno stile che lasci la favola del «ci vogliamo tutti bene perché abbiamo scelto lo stesso carisma» ed entri in una logica adulta che favorisca la costruzione e il recupero del vivere insieme in modo fraterno.
Allora, per quanto sia già chiaro e acquisito, mi sembra fondamentale richiamare la specialità e l’originalità dei cammini vocazionali. L’amicizia e la simpatia che sono dimensioni molto belle, umanamente appaganti, che certamente agevolano le relazioni, in effetti non sono l’ingrediente indispensabile del buon vivere un’esperienza carismatica, ministeriale o di vita consacrata. Magari si potessero avere nel pacchetto vocazione.
Questo vuol dire cambiare il livello delle attese e di conseguenza modificare la percezione della “delusione”. Cosa è deludente? Non tanto trovarsi in un ambiente dove con nessuno dei fratelli o delle sorelle andrei in vacanza, perché purtroppo accade, quanto che non ci sia un dinamismo attivo e orientato alla costruzione di un contesto che sia di fiducia, di accoglienza, di inclusione e di risanamento delle ferite, inevitabili, normali del vivere insieme.
I conflitti – quando non siano il clima esclusivo – non sono “il” problema della comunità, e neppure lo sono le diversità di vedute, le personalità non adesive l’una all’altra (e meno male). Il problema è l’atteggiamento chiuso, indisponibile a trovare delle vie di scambio con l’altro. Nessun romanticismo in tutto ciò. È un impegno altissimo. È un’arte di notevole maturità: «comportamenti costruttivi e prosociali» direbbe il Manuale Diagnostico tra le caratteristiche di un buon funzionamento di personalità.
È scomodo, certo. Dover comprendere la vita fraterna invece che come qualcosa di naturalmente e spontaneamente bello e semplice, come un’esperienza forte, intensa, con un valore significativo, da “realizzare”, perché non si trova entrando in comunità.
Una certa passività rischia di caratterizzare il chiamato, come se l’essere stato vocato da Dio lo abilitasse a trovare già bell’e pronta la realtà in cui si inserisce. La coppia che si mette insieme e poi si sposa sa che con il consenso del sì inizia una comunione tutta da edificare, perché non c’è qualcun altro che le consegni “la vita di famiglia”.
Occorre uno sguardo lucido, sereno e concreto sull’assetto della specifica fraternità in cui mi inserisco. Ci sono fratelli o sorelle con un carattere difficile, aggressivo, ci sono personalità psichicamente complesse, ci sono volti felici/infelici/arrabbiati, a partire da questa precisa composizione inizia il “progetto fraternità”.
Il gruppo di amici è spontaneo, si sta bene perché ci siamo scelti. Il gruppo di lavoro è artificiale, ma ci si adatta in nome della riuscita lavorativa, ma la vita comunitaria sta oltre un presupposto di spontaneità o di efficienza, deve trovare delle motivazioni ben più solide che vanno negoziate continuamente.
Qui si inserisce il processo del perdono. E in tale processo la motivazione di fede è un valore aggiunto enorme. Non dobbiamo esserci simpatici, diventare amici, ma essere fratelli e sorelle che è un fatto di testa, più che di cuore (se inteso come emozione a pelle). Se non si è disposti a questo, forse è più sano e opportuno cambiare strada per sé e per gli altri. Stare in comunità, «basta che non mi chiediate di perdonare», non ha senso. Altro discorso è il tempo necessario, l’impegno necessario, questi sì, sono da mettere in conto.
Per questo è fondamentale potersi confrontare, parlarne, avere la disponibilità di spazi riservati per lavorare su di sé, ma anche comunitari per poter coinvolgere e includere tutti nell’individuazione di criticità, risorse per affrontarle, strategie per metterle in campo. È insufficiente il bravo leader, la comunità è mia e nostra, anzi talvolta i membri di comunità aiutano il superiore a riflettere su cosa non funzioni, a proporre possibile strade comunionali.
I silenzi agghiaccianti, le solitudini vissute nella propria camera «perché non vale la pena incontrare nessuno in questa casa» interrogano tutti. L’obiettivo non è il comunitarismo o un’esperienza fusionale, ma un dinamismo di inclusione e perdono che non lasci indietro nessuno, proprio nessuno.
Molto in sintesi si può concludere così: gli abusi sono diminuiti quando i programmi formativi (per i candidati al sacerdozio diocesano e di vita in comune) sono stati rinnovati con l’introduzione della formazione umana e non solo spirituale. La formazione spirituale da sola non è sufficiente. Se si offre l’una senza l’altra l’accompagnamento risulta parziale e inefficace.
Si tratta di strumenti entrambi necessari, che si integrano pur mantenendo una propria autonomia. È chiaro che un’adeguata formazione umana è solo una pre-condizione per la riuscita vocazionale, tuttavia, essa ha un notevole peso nell’andamento equilibrato del processo “specifico” di adesione a Cristo.
Concludendo: la scelta vocazionale non è una scelta privata e intimista, quindi la solidità affettiva è indispensabile: c’è una responsabilità sociale di cui occorre tener conto. Talvolta le comunità e i seminari rischiano di dimenticare questo aspetto. Oggi, però, chi accompagna spiritualmente i processi maturativi sa che la persona ha bisogno di entrambi gli strumenti: formazione umana e spirituale.
In una società complessa come la nostra, dove i ragazzi iniziano un percorso vocazionale avendo già fatto innumerevoli esperienze, anche in Rete, è quanto mai necessario che siano affiancati da persone competenti, che possano aiutarli a rileggere o integrare le vicende vissute. Più in generale, ho potuto constatare come in alcune fasce di età, quando l’uomo e la donna vanno incontro a cambiamenti psicofisici – ad esempio intorno ai 45/50 anni, e successivamente dopo i 60 –, sia particolarmente utile rivolgersi a una persona esterna al proprio ambito di vita, per affrontare il periodo che si sta attraversando.
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