Tra i più adulti o anziani, possiamo a volte trovare persone che si sono “accomodate” e rimangono in comunità senza dare un contributo personale dinamico, oppure altri che presentano disturbi più seri, non affrontati in passato. Si può pensare: «Ormai a quest’età non si può cambiare». Può succedere, però, che se questi disturbi sono reali e non vengono “chiamati per nome”, tutta la comunità ne risenta o addirittura venga inficiata la tenuta della stessa, sia come convivenza quotidiana, sia come vita spirituale. Tutto ciò ovviamente senza mettere in questione la buona volontà, la virtù o la santità di tali persone (anche grandi figure di santi hanno avuto disturbi di personalità non indifferenti). Cosa si può fare in queste situazioni? Un religioso

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Grazie per lo stimolo a riprendere temi così interessanti. Una premessa “doverosa”, in un momento storico come quello attuale: nessuno di noi è immune da momenti di difficoltà, sbandamenti, perdita di speranza e orizzonte, o dalla sensazione, talvolta, di non potercela fare. Come ha detto il nostro papa, tutti possiamo sperimentare paura e smarrimento, perché siamo sulla stessa barca umana. Questo non dovremmo mai dimenticarlo. Siamo fratelli e sorelle nella bellezza delle risorse che abbiamo, e nelle fragilità che ci accomunano. Lei, però, accenna a situazioni specifiche, quelle in cui la persona soffre di difficoltà più marcate che vanno a segnare la vita personale e comunitaria, o perché poco collaborativa o perché particolarmente vulnerabile. Le due situazioni, tuttavia, non possono essere del tutto identificate, sebbene abbiano dei punti comuni.   La prima: quella di chi si accomoda o «nidifica» direbbe p. Luigi Rulla sj. Cosa vuol dire nidificare? Vuol dire che non si fa alcuna scelta propositiva, in merito alla vita comunitaria: si rimane nel cammino, ma si va, di fatto, in pre-pensionamento! Qualunque attività risulta pesante, inadeguata, nessun apostolato è adatto e nessuna comunità mi comprende come vorrei. La persona, in questi casi, vive il proprio scontento non in modo proattivo, cercando soluzioni, rendendosi disponibile ad un confronto, cercando altri percorsi di vita, ma rimanendo in vocazione in modo passivo. Il “vantaggio” di rimanere fermi è che si evita la fatica di mettere mano alle proprie decisioni esistenziali per maturare altre soluzioni. Rimanere fermi offre un’apparenza di perseveranza e fedeltà. Ma perseverare è tutt’altro, è un’operazione attiva, che passa attraverso il fare propri i valori vocazionali ed espandersi nel dono di sé, cioè nell’amore.   L’altra situazione, invece, è propria di chi ha una personalità complessa e problematica. Questo mi sembra un punto importante e delicato. Come giustamente si sottolinea nella domanda iniziale, la problematicità non ha nulla a che vedere con la santità, la fede, la buona volontà, ma ha a che vedere con la vita in comune e l’efficienza apostolica. Ricordo, infatti, come ho detto spesso che:

1. le scelte vocazionali sono scelte con una rilevanza pubblica e non solo intima;
2. rettori, formatori e comunità (che rappresentano la Chiesa) sono chiamati a valutare se ci sono i presupposti umani e spirituali per poter far procedere il candidato, per il bene suo – innanzitutto – e poi degli altri intorno. Non esiste un diritto vocazionale. L’infelicità personale è una triste condanna per sé e per quanti vivono con lui o lei;
3. le comunità religiose non hanno un compito direttamente terapeutico, non sono chiamate, cioè, come primo compito, a risanare o supportare le fragilità psichiche dei suoi membri, in quanto non ne hanno gli strumenti adeguati. Mi spiego: nessuna c’è scala di merito, nessuno è “meglio o peggio” di altri, e non sono “i migliori” a procedere nella vocazione. La prospettiva è piuttosto un’altra: il ministero sacerdotale, ma anche la vita consacrata, si caratterizzano per esigenze specifiche e per aspetti che coinvolgono la concretezza quotidiana, una evidenza sociale e molto altro. Tutto questo necessita di una base umana, chiamiamola maturità, che vuol dire, in altre parole, un equilibrio psicoaffettivo adeguato a quel Quindi non in astratto. Quando si dice nel linguaggio comune «ho scoperto che non avevo la vocazione», si potrebbe tradurre meglio e in modo meno moralistico: «Ho compreso che Dio mi ha fatto dono di una struttura umana che si può realizzare in pienezza altrove». Perché mai Dio Padre dovrebbe chiedere a un suo figlio una strada di vita che lo spezza, lo forza, lo costringe ad essere altro da ciò che è? Crescere, migliorarsi, diventare più generosi – e questo costa – non significa snaturarsi.

  Ritornando alla domanda iniziale. In entrambe le situazioni la comunità si scopre impotente: chi ha fatto il nido non è disposto ad uscirne e chi ha delle difficoltà personali probabilmente non lo riconosce e quindi non si lascia aiutare, o comunque la comunità non è in grado di farlo. Per esempio: la persona può avere delle dipendenze che devono essere curate in strutture adatte, o problemi umorali che richiedono l’intervento di uno specialista, oppure è un’accumulatrice di oggetti e invade casa e ogni spazio comune… La questione è relativamente semplice finché la persona è in formazione e questi disagi già si rendono evidenti. Ma qualora la formazione fosse conclusa allora le cose si complicano. Lasciare i nidificatori nelle loro tane? Sopportare in silenzio chi ha sempre scatti di ira? Non può essere la soluzione, in quanto va tutelato il membro singolo, ma va preservata anche la vita insieme, come il servizio apostolico. Perciò, sebbene non ci sia un’unica strada, non si può rimanere inermi. Le persone vanno messe a confronto, con delicatezza e riservatezza, con ciò che crea disagio alla comunità. Possono essere fatte proposte alternative, per esempio l’essere inseriti in realtà meno sfidanti e più a misura di quella persona. Possono essere indicati altri servizi, o percorsi esterni di supporto o consapevolezza di sé. In nessun caso si deve rimanere in silenzio, come se il silenzio fosse l’apice della carità. Non sempre lo è. Un padre e una madre, quando hanno un figlio con delle difficoltà, gli rivolgono un’attenzione privilegiata che però non dimentica gli altri figli. Sarebbe ingiusto. Aggiungo che spesso queste situazioni perdurano nel tempo, perché magari nessuno ha avuto il coraggio di intervenire e dopo anni e anni l’andamento disfunzionale si è cristallizzato e diventa sempre più difficile smuoverlo. Allora è davvero pesante. Si può, però, cercare di fare squadra, insieme, con gli altri fratelli e sorelle, creando attorno a quella persona una fraternità il più serena, solidale e complice possibile. Non si esclude, ma si argina e contiene la fragilità presente o sopraggiunta di un membro. È chiaro: quanto più si individuano le vulnerabilità dei membri, tanto prima si può trovare una strada per il benessere personale e di gruppo. Perciò, cercare confronti dentro e fuori casa, e formarsi in modo da acquisire competenza per il compito di accompagnamento, favorisce – non garantisce – realtà vocazionali felici e realizzate, per quanto possibile. Ricordiamo che la chiamata di Dio e la compiutezza umana convergono.

Le realtà comunitarie, i sacerdoti nelle loro parrocchie… tutti stiamo vivendo lo stesso momento durissimo, fatto di distanze e accortezze innaturali. La sua esperienza, incontrando molti di noi, qual è?

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Questa volta rispondo condividendo le testimonianze che ho raccolto personalmente da consacrati e consacrate, sacerdoti, monaci e monache che raccontano, appunto, il loro vissuto di questi giorni, ai tempi del Covid-19. Il messaggio comune? Un risveglio di fraternità, purtroppo talvolta sepolta da uno stile di vita che rischia di renderci meno umani, tutti. E allora, quando si esce dalle zone di confort, dalle sicurezze ordinarie alle quali siamo attaccati – certo da soli non lo sceglieremmo mai –, si possono scoprire risorse personali e comunitarie inaspettate. Il dramma di questo periodo e le distanze forzate stanno unendo coppie, famiglie e comunità, nel dolore ma anche nel coraggio solidale.   «Siamo una comunità relativamente piccola con due giovani, qualcuna di mezza età e poi altre anziane. Alcune di noi operano all’esterno e il primo pensiero che abbiamo avuto, ovviamente, è stato per le nostre sorelle più grandi di età. Fin dall’inizio dell’allarme, anzi prima ancora arrivassero decreti restrittivi, abbiamo deciso di ritirarci dentro casa. Ci è sembrato il miglior gesto di solidarietà con cui potevamo contribuire a questo momento che accomuna il nostro Paese. Certo ammetto che, proprio perché ormai siamo abituate a vivere insieme a stretto contatto, non è facile rispettare tutta una serie di accortezze che riguarda l’impiego di particolare cura nel lavaggio delle nostre stoviglie, ordinariamente condivise, il distanziare i posti a tavola, gli spazi della preghiera, il fare attenzione a non stare troppo ravvicinate, per quanto possibile in un ambiente comunque ristretto. In tutto questo l’esperienza più significativa credo sia vedere le nostre sorelle anziane grate e commosse per l’attenzione speciale nei loro riguardi. Una di loro, che di solito è molto critica verso la nostra generazione, ci ha espressamente ringraziate dicendoci che ritirava i commenti sulla nostra “leggerezza” perché proprio in questo momento di bisogno si è reso visibile un affetto profondo e familiare verso di loro. In effetti siamo molto attente alla loro salute, per noi sono un bene prezioso le nostre sorelle più grandi. In loro vediamo e pensiamo ai nostri nonni lontani da qui. Chissà che il tanto discusso gap tra decane e nuove arrivate non si sia ridotto di qualche metro e che altri anziani possano fare un’esperienza simile». Una consacrata in formazione   «Quando abbiamo iniziato quest’avventura nazionale ci siamo riuniti tra noi e ci siamo chiesti cosa avremmo potuto fare. Ammetto che lo spavento c’era, e sì che noi viviamo di fede! Eppure ci siamo sentiti piccoli e impotenti. Abbiamo temuto che per tanti uomini stare dentro casa, fermi, quasi impossibilitati a uscire, sarebbe stata una vera sfida! Le lascio immaginare! Posso dire, senza millantare nessun merito, che sta andando meglio di quanto ci aspettavamo noi stessi. Il tempo insieme, dentro casa, è una cosa nuova, di solito siamo tutti di corsa in tanti posti diversi a motivo dell’apostolato o del lavoro, pasti frettolosi, serate senza un dopocena condiviso (chi è stanco, chi deve preparare il da farsi per il giorno dopo, chi ha degli arretrati da ultimare). E invece eccoci a rallentare i ritmi, senza dubbio accomunati da un momento così particolare nella nostra storia. Forse qualcuno si scandalizzerà, ma a noi religiosi, o almeno alla nostra comunità, sta facendo bene – fermo restando la tragedia dell’evento – il “doversi” ritrovare a re-inventare il tempo comune. Rispettiamo le distanze di sicurezza e le precauzioni sanitarie, eppure cerchiamo di seguire insieme le notizie, le commentiamo a tavola, ci chiediamo l’un l’altro come stanno le rispettive famiglie. Quelli che possono si mettono a disposizione via telefono per ascoltare e supportare le persone che sono a noi in qualche modo legate (giovani, coppie, famiglie) e questa iniziativa, pur così semplice, mi sembra una gran cosa. Vorremmo essere vicini a quanti sono in condizioni difficili o drammatiche. Speriamo, ovviamente, che quanto prima tutto torni alla normalità, ma se questo clima comunitario diventasse la normalità?» Un sacerdote religioso   «Siamo una comunità di monache. Noi “dentro” ci siamo sempre, non è questo che segna il tempo attuale per noi. E neanche la distanza da rispettare, la casa è grande e non siamo così tante come un tempo, per cui è un’attenzione semplice da mantenere anche nel coro in cui preghiamo. Ci siamo dette che però questo momento storico e sociale chiede anche da noi qualcosa di speciale. Cosa? Noi preghiamo sempre per i nostri cari e per tanti che sono in prima linea nella vita operativa. Abbiamo senz’altro rafforzato la preghiera, ma sentivamo che questo non bastava. Qualcuna di noi ha saputo che altre comunità si sono rese disponibili all’ascolto via social, e allora ci siamo buttate anche noi. Meno male che ci sono le nostre giovani native digitali! Non è una modalità consueta, ma perché non aggiornarci per metterci in un ascolto nuovo? E poi abbiamo fatto esperienza di rimanere in contatto con alcuni sacerdoti diocesani per pregare insieme, sebbene in modo virtuale. Loro adesso sono isolati dalle loro comunità, alcuni non possono stare accanto alle famiglie, insomma tutti abbiamo bisogno di non sentirci soli. Chi crede che siamo supereroi, beh diciamo con grande semplicità che no, non lo siamo. Abbiamo bisogno di sentirci fratelli e sorelle e di sostenerci nella fede quando abbiamo paura, magari non per noi, ma per i nostri cari, alcuni dei quali sono nelle zone rosse più colpite. In questi giorni ci stiamo incoraggiando a vicenda, tra noi sorelle, “parlando” di Dio, della sua Provvidenza, della sua paternità, scambiandoci parole buone e le esperienze di bene di cui veniamo a conoscenza. Noi che viviamo di Parola, possiamo dare per scontato questo dono immenso della fede che dà speranza, e i momenti di “prova” ci danno modo di rimettere al centro le cose essenziali per le quali abbiamo dato la vita. Vorremmo dire a quanti sono sul campo in questo momento, medici e infermieri, ma anche le tantissime famiglie che sono costrette a casa, magari con bambini piccoli da gestire, che non sono sole, che siamo un’unica grande famiglia». Una claustrale  

Come aiutare a superare la mancanza di passione, la stanchezza, l’individualismo esagerato, le difficoltà nei rapporti che a volte emergono? Possono essere segnali di mancanza di vocazione alla vita comunitaria? Come aiutare la persona affinché si renda cosciente? Perché accade che tante volte lo vedono e soffrono gli altri compagni, il responsabile, la comunità… E non lo vede, né lo accetta, lei o lui. Un consacrato

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La domanda è molto interessante e tocca diversi aspetti dei processi umani e in particolare di quelli vocazionali. Inizio dalla fine. La consapevolezza di sé è un aspetto fondamentale del vivere insieme. Credo che difficoltà caratteriali e limiti personali non siano di impedimento alla la vita comunitaria, purché… la persona sia disponibile ad acquisire un contatto autentico con se stessa e accetti di provare a esaminare quegli aspetti che altri, invece, vedono chiaramente. Uno dei riquadri della famosa finestra di Johari – dai nomi dei due psicologi Joe Luft e Harry Ingham, che l’hanno elaborata nel 1955 – definisce «area cieca» quella parte di me che io stesso ignoro, ma che chi mi sta accanto e intorno conosce. Area aperta - quello che so su di me e racconto agli altri Area segreta - quello che so su di me, ma mantengo riservato Area cieca - quello che non so su di me, ma gli altri sanno Area ignota - quello che non so su di me e anche gli altri ignorano Come aiutare a rendere meno “ciechi” quegli aspetti che sfuggono alla conoscenza della persona interessata? La vita comunitaria in se stessa normalmente favorisce un allargamento ed un approfondimento del «chi sono», e di «come mi relaziono agli altri». Mi capita spesso, in effetti, di ascoltare da sacerdoti, consacrati e consacrate quanto il rapporto con la gente, il trovarsi con i fratelli e le sorelle, perfino i pasti e i momenti di festa, li aiutino a diventare più autentici. Questo accade perché il contatto quotidiano, e non solo sporadico, e la condivisione di tanti momenti semplici e ordinari in comunità facciano sentire liberi i membri di offrirsi un rimando schietto l’uno all’altro: «ti vedo nervoso», «mi sembri impaziente». E tale scambio informale permette (o dovrebbe permettere) di acquisire un sguardo su di sé più realistico: «sai che non mi ero mai pensato in questi termini?», «sai che non mi ero mai accorto di essere così?», «grazie per avermi fatto notare che talvolta sono brusca». Tuttavia tale processo di crescente consapevolezza non è scontato. C’è chi accetta questo gioco di scambio di luci che la fraternità permette, a differenza del mondo esterno dove di solito prevalgono la forma e la compiacenza per interesse, o comunque dove la conoscenza interpersonale rimane più superficiale. Ma c’è anche chi rimane rigido, sulla difensiva, e non accetta che altri possano vedere aspetti di sé che egli non coglie, rifiutando quelle considerazioni che non corrispondono a ciò che lui o lei conosce di se stesso/a. Le ragioni possono essere diverse, ma sta di fatto che la persona non ha nessuna intenzione almeno di provare a riflettere sulle cose che le vengono dette. E qui si arriva al cuore della domanda.   I colloqui personali, i dialoghi a due rappresentano, di solito, il contesto più delicato e adatto nel quale alcuni osservazioni meno piacevoli dovrebbero trovare un’accoglienza migliore. È chiaro, però, che occorre fiducia reciproca perché si possa entrare nella sfera personale dell’altro in un modo che non suoni giudicante, ma affettuoso anche se critico. E la fiducia richiede tempo e pazienza. In ogni caso, non si dovrebbe mai mettere nessuno in condizioni di sentirsi ferito da un qualche commento meno benevolo, specialmente in pubblico. In molte comunità, comunque, c’è anche la possibilità di un momento strutturato di verifica comunitaria, e questo appuntamento può aiutare nella comunicazione reciproca. Purtroppo, però, non è detto che neppure con una base di fiducia e in un contesto riservato, la persona interessata recepisca le indicazioni del responsabile, o degli altri confratelli o consorelle. Per cui i rimandi non vengono in alcun modo integrati dentro di sé. Allora, la migliore comunità possibile, i superiori più attenti, possono fare ben poco. Credo che proprio la scarsa docilità (docibilitas, come la chiamerebbe Cencini), sia un grande impedimento al buon vivere insieme, e rappresenti uno degli aspetti di immaturità, apparentemente secondario, ma in realtà grave per una vocazione comunitaria. In genere la disponibilità al confronto, a lasciarsi interrogare dalla vita comunitaria, e il desiderio di cambiare anche attraverso e grazie agli altri, emerge fin dalla formazione iniziale. È importante, perciò, accompagnare chi intraprende il percorso vocazionale in una progressiva apertura al formatore/formatrice e agli altri anche rispetto al sapersi mettere in discussione (che non vuol dire entrare in crisi per qualunque commento esterno!). Se questo non avviene, è improbabile che poi la persona si renda disponibile a ciò, negli anni a seguire, diventando “una bella croce” per le persone intorno! Sono comunque fratelli e sorelle da accogliere ed amare, in modo particolare, senza mai perdere la speranza di un miglioramento possibile (per questo possiamo anche pregare).   Pertanto, riprendendo la domanda iniziale, e concludendo: la stanchezza, la perdita di passione, l’individualismo di un fratello o una sorella di cui tutta la comunità si rende conto e si fa carico – come in famiglia ci si prende cura dei momenti di debolezza di qualcuno dei suoi membri – possono diventare distruttivi per la persona non tanto in se stessi, quanto perché ella non è disponibile a lasciarsi aiutare. Il rischio è che questa condizione peggiori nel tempo. Gli altri intorno si dovranno allenare, allora, a starle accanto così, non avendo altre possibilità di intervenire in modo costruttivo. Bisogna comunque rispettare la coscienza dell’altro, anche quando non la si comprende. Saper accogliere i suoi silenzi e le sue resistenze è parte del vivere insieme adulto e non fusionale. Intendo con fusionale la situazione, negativa, dove tutti pensano e sentono allo stesso modo, come accade agli adolescenti (e talvolta in alcuni ambienti comunitari), che per essere accettati dal gruppo – e paradossalmente sentirsi “unici” – livellano le individualità, diventando tutti uguali. Certo rimane importante valutare e accompagnare fin dai primi anni formativi l’apertura di chi intraprende il percorso vocazionale, e la disponibilità al confronto, segni significativi di una necessaria maturità di base. Solo se è presente tale capacità e il desiderio di crescere insieme nella vita comunitaria – che emergono concretamente nella progressiva apertura dell’area cieca –, la persona rimarrà aperta alla fraternità. E nei momenti bui non si troverà da sola ad affrontarli.

Ci prepariamo, tra pochi giorni, a vivere il Capitolo Generale della nostra Congregazione, che ha qualche secolo di vita. Noi responsabili capiamo che, al di là delle strutture, avremo da riflettere sullo stile comunitario che ormai è il cavallo di battaglia dei nostri incontri e “scontri”. È difficile distinguere ciò che è fondamentale, da ciò che è temporaneo e quindi può cambiare. Se mi può dare qualche spunto credo che sarebbe molto utile. Una Superiora Provinciale. Il prossimo anno la mia Famiglia religiosa vivrà un importante momento per tutti noi: il Capitolo Generale. Molte cariche cambieranno e noi giovani speriamo che tante vecchie consuetudini finalmente cambino. In realtà siamo divisi, nel senso che “a gruppi” speriamo cose diverse e alla fine discutiamo su ciò che è essenziale e cosa non lo è. Un giovane seminarista in formazione.

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Lo spazio della rubrica non riuscirà ad esaurire queste due considerazioni molto simili, che toccano una questione attuale. Provo, tuttavia, a condividere qualche spunto. Prima di tutto riprendo l’interrogativo concreto che emerge: cosa si può aggiornare o ripensare? La quantità di tempo insieme? Il cosa si fa? Il modo di stare insieme? Credo che siamo tutti d’accordo sul fatto che la dimensione relazionale è l’aspetto nevralgico della nostra società. Le coppie riflettono su cosa sia necessario per sentirsi coppia. Le comunità, maschili e femminili, si interrogano sulle tradizioni nelle quali si sono formate e se queste reggano i cambiamenti antropologici. Gli anziani si domandano «dove andremo a finire» di questo passo. E i giovani come potranno cavarsela nella convivenza con generazioni tanto diverse.   Un punto di partenza: le categorie di riferimento non sono solo quelle umane. Nei percorsi con Dio la motivazione per vivere insieme viene dalla fede. Non è un dettaglio, o solo una precisazione teorica, per di più scontata. L’Istituto che affronta un momento importante quale un Capitolo Generale, o un tempo di sistemazione delle proprie regole di vita, non può prescindere dalla sua origine carismatica. Quello che voglio dire, è che il Fondatore o la Fondatrice non ha creato una propria azienda, di cui è diventata padrona e poi ha assunto dei dipendenti, ma ha dato spazio ad un’Ispirazione che lui o lei ha assecondato, ma che nasceva Altrove. Quindi: nessuno possiede nulla. Ne segue un’incredibile libertà interiore. Paradossalmente, neppure chi riceve l’intuizione dallo Spirito può dirsi proprietario o titolare del carisma. E quella Famiglia religiosa non può considerare «sua» la novità di dare accoglienza ai poveri invisibili, di promuovere l’ecumenismo, di insegnare comunicando dei valori... In questa stessa linea, le opere sono funzionali a rendere operativo il carisma, ma vanno e vengono, si aprono e si chiudono a seconda delle necessità. Ciò che rimane, invece, è quella specifica Parola evangelica che ha messo in moto uomini, donne e le iniziative che ne sono nate. Come custodirLa e nello stesso tempo mantenerla viva?   Ecco che la vita comunitaria, dove sia prevista, «fa memoria» di quella Parola attraverso il suo stare insieme quotidiano, ma deve anche attualizzarla perché non perda vitalità. E qui veniamo alle domande iniziali. Il fondamento dello stare insieme e i valori che lo orientano rimangono immutati. Riconoscere l’obbedienza come scelta di libertà e di fiducia nella Provvidenza, vivere il rapporto con l’autorità (superiore/a, rettore, responsabile di comunità) all’interno di una fraternità dove siamo tutti uguali (il ruolo è funzionale al vivere ordinato, e non è eterno), impegnarsi nel lavoro in quanto parte dell’umanità, ma senza diventarne schiavi… sono dimensioni non soggette al tempo. Tuttavia l’incarnazione di tutto ciò può diventare oggetto di riflessione e aggiornamento. La flessibilità è un indice di maturità, individuale e di gruppo. Cioè il saper rispondere adeguatamente ai cambiamenti delle epoche e delle generazioni chiamate a seguire Gesù. Esprimerei, allora, in questi termini il modo di affrontare l’aggiornamento. Ogni realtà carismatica dovrebbe individuare una cornice minima che rappresenta le mura domestiche, senza le quali l’abitazione viene giù. Le dimensioni imprescindibili perché le persone che vivono insieme possano dirsi parte di una specifica realtà carismatica. Le mura però sono altra cosa dall’arredo, quindi sono da individuare solo quei confini al di là dei quali, sebbene non si faccia del male, si è “altro”. Una coppia più o meno esplicitamente fissa per se stessa dei limiti che salvaguardano l’esclusività del rapporto e l’essere famiglia, secondo propri criteri. Il limite ha un valore molto importante e sano. Senza confini c’è il caos, e i genitori lo sanno bene. Nel caso delle famiglie carismatiche:

1. cosa ci rende famiglia francescana, legionaria, focolarina…? La nostra identità come si può esprimere nel concreto della vita fraterna perché ci riconosciamo appartenenti ad essa e non solo ospiti? Possono essere, per esempio, individuati determinati tempi e stili di preghiera comune, la condivisione di 1, 2 o tutti i pasti quotidiani. Ogni realtà ha una impostazione diversa del modo di intendere la vita in comune, e darsi indicazioni concrete aiuta a non vivere la fraternità in modo soggettivo, ma condiviso. Se ne può parlare, anzi è bene farlo, e qui tutti hanno diritto di parola, affinché insieme – e solo insieme – si trovino le coordinate per essere fraternità. Richiamo, però, l’individuazione di una cornice e non di tutti i dettagli dell’interno casa che, invece, potrebbero essere lasciati alle singolarità di ciascun membro. Il rischio, altrimenti, è di massificare la comunità e imporre una «uguaglianza» forzata che a lungo andare non regge. Le persone, quando non fuggono, trovano vie alternative per essere se stesse, ed è un peccato che non possano esserlo dentro casa loro. I formatori sanno quanto sono diverse tra i giovani le sensibilità sul vivere insieme. Non dettagliando tutto, ma solo le cose importanti, è molto più facile trovare un accordo e viverlo volentieri.
2. Cosa vuol dire obbedienza? Cosa è per noi l’autorità? Anche in questo caso ogni realtà (come ogni coppia genitoriale) ha un modo più o meno elastico di vivere i rapporti verticali. Mi sembra bene parlarne, riflettere sul fatto che le nuove generazioni hanno un modo nuovo di intendere l’autonomia, i permessi, l’essere membri di una comunità. Dunque: possono essere aggiornati i margini di responsabilità dei fratelli e delle sorelle? Cosa rende disobbediente un giovane o una giovane? E cosa, invece, esprime l’individualità del singolo e quindi è positivo? Chiedo scusa, ma rinnovo che l’essenziale sono le mura portanti, e non il colore delle pareti, gli oggetti da mettere per abbellire le stanze…
3. L’apostolato a cosa deve rispondere? In che modo il nostro specifico carisma si traduce nelle opere in cui siamo impegnati? Queste domande preservano dall’imporre una “modalità unica” (e pericolosa) di intendere la missione e di viverla nella pratica.

  Concludo: se il vivere comunitario nasce e si alimenta dei valori evangelici e dell’esperienza della tradizione, per rimanere vitale deve trovare il coraggio di alleggerirsi delle zavorre accumulate nel tempo. A partire dalla governance, e poi a cascata nella vita in comune, le realtà carismatiche non devono temere di perdere la propria identità, se fanno un’opera di discernimento su cornice/arredo (ormai ci capiamo). Anzi, leggere i tempi e saper adeguare ciò che va adeguato significa camminare nella storia e arrivare al cuore degli uomini e delle donne di oggi.

Come cominciare bene l'anno? Quali sentimenti augurerebbe ad un consacrato di avere in cuore?

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A inizio anno sento l’urgenza di rimettere al centro di questa rubrica la grandezza e l’attualità delle scelte di appartenenza al Signore. È la consapevolezza del bisogno di testimoni viventi di un Oltre che inizia fin d’ora, e quindi del “grazie” che va loro indirizzato. Inevitabilmente le domande, le considerazioni, le risposte, gli scambi in questo spazio on-line vanno a toccare punti dolenti, o comunque dubbi e perplessità della vita in comune e del servizio come ministri. Il rischio, allora, è che passi un universo vocazionale a tinte scure. Non è certo l’intento di fondo! Perciò una considerazione che varrà per tutte le nostre riflessioni successive: provando ad immaginare come nei film futuristici, che nell’anno 20XX dovessero scomparire i percorsi vocazionali a vita comune, allora emergerebbe un terribile vuoto che altre vocazioni, come per esempio la famiglia, pur nella loro bellezza e nella loro chiamata alla santità, non potrebbero riempire. Le analisi critiche sono fondamentali, siamo in un tempo in cui si può dire di tutto: preti, consacrati, lo stesso Papa sono continuamente osservati e liberamente “commentati”. E questo è anche giusto (se i toni rimangono rispettosi) in quanto le vocazioni sono scelte pubbliche, e non intimistiche, per cui hanno una rilevanza sociale ed un’eco notevoli. Quindi è positiva la possibilità che abbiamo di poter vivere in modo attivo, e non semplicemente “adesivo”, ciò che accade nella Chiesa. Eppure sacerdoti, religiosi e religiose nella vita eremitica, monastica, claustrale, apostolica, missionaria continuano a rappresentare le mura portanti di una fede che ha bisogno di testimoni vitali. Da un punto di vista psicologico, quanto sono fondamentali i genitori perché non solo mettono al mondo i figli, ma continuano ad “esserci” per loro (anche quando di fatto non ci sono più, o diventano bisognosi di aiuto, perché anziani), come riferimento, come sicurezza, come certezza di amore. Non è forse così anche per noi laici? Sapere che ci sono uomini e donne che ogni giorno si impegnano a vivere il Vangelo – non solo come ogni battezzato – rendendo visibile e tangibile questa appartenenza? Continua a colpirmi il religioso che prima di prendere una decisione, anche molto semplice, come un invito a cena, mi dice che vuole sentire la comunità, non per chiedere “il permesso” ma per assicurarsi che la sua assenza non pesi su altri. O la consacrata che nel ricevere un regalo pensa immediatamente che lo gradirà molto di più la sua consorella Giulia. Essi dicono che la fraternità è un’esperienza di vita in cui la condivisione è reale, e non è un obbligo imposto da regole o costituzioni, o peggio dalla tradizione. Il sacerdote diocesano, stremato dai giorni di festa per le numerose e lunghe celebrazioni, per le tante ore in confessionale, per un non-stop di servizio… dice a noi uomini e donne sempre più solitari e alla ricerca di luce (non di abbagli), che la comunità parrocchiale gli “appartiene” anche se non ha con lei legami di sangue o di parentela. Che i valori naturali, non sono gli unici possibili. Nessuna romanticheria. So che le obiezioni sono moltissime, sulle defezioni, sulle incongruenze, sugli egoismi che si abbattono anche sui chiamati alla vita comune. Vere, perché c’è un’umanità in gioco dentro la chiamata di Dio, e su alcune ci si potrebbe senz’altro lavorare. Però loro sono lì. Le esperienze di vita in comune continuano ad attirare giovani e meno giovani. Numericamente meno numerosi del passato, ma forse più consapevoli. I seminari, pur con tutta la fatica di un ripensamento delle proprie strutture e di un aggiornamento dei programmi formativi, continuano ad accogliere ragazzi desiderosi di dare un senso alla propria esistenza. Certamente non tutti quelli che arrivano hanno motivazioni solide o andranno avanti nel cammino, ma alcuni di loro hanno un desiderio sincero di rispondere alla chiamata di Cristo e saranno persone compiute e sacerdoti credibili. Nuove realtà comunitarie nascono in risposta alle povertà attuali, alle oscurità dell’animo umano, con proposte evangeliche di preghiera, fraternità, condivisione dei beni e dono di sé totale. Dunque, si potrebbe dire: “ma allora Qualcuno c’è davvero” se le scelte vocazionali continuano ad esserci, nonostante tutto! Quindi sì al coraggio di riflettere, di mettere mano a stili di vita e modalità di incarnare celibato e voti evangelici perché siano sempre più autentici. Sì ad una formazione competente e più attenta alle fragilità umane e alle sue possibili derive. Sì anche all’indicare percorsi alternativi quando la persona potrebbe non maturare una pienezza umana e spirituale in quella strada. E ancora sì alla libertà di morire a certe tradizioni quando non reggono il tempo, e di mettersi insieme per essere più efficaci nell’apostolato. In tutto ciò, però, sempre un senso di profonda gratitudine a chi, ancora oggi, nonostante le pesanti critiche che vengono mosse ai servitori di Cristo, ha la voglia e la gioia, di darsi, ancora e sempre. Anche per tutti noi.

Credo di non scandalizzare nessuno dicendo che uno dei problemi che affliggono la vita comunitaria, parlo ovviamente a partire dalla mia esperienza, sono le gelosie che si vengono a creare. Perché una sorella magari studia fuori, può sembrare che abbia possibilità in più delle altre, solo per fare un esempio. Insomma sono convinta che invidia e gelosia siano le piaghe delle nostre realtà di comunità. Una consacrata  A volte penso che sia più facile confidarmi con una persona esterna al mio ambiente che con un confratello. Ho visto confronti e scontri che nascono da una sorta di gelosia tra di noi, sebbene non abbiamo incarichi di potere che “giustifichino” i nostri atteggiamenti diffidenti! Un sacerdote  

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Nel linguaggio comune la gelosia è associata a una relazione significativa di amicizia o di amore. Si possono provare sentimenti di gelosia verso un amico da cui ci sentiamo trascurati o verso il partner, quando ci sembra che non ci guardi con gli stessi occhi di un tempo e magari rivolga attenzioni privilegiate a qualcun altro. L’invidia, invece, tra i vizi capitali, riguarda il sentimento di tristezza di fronte al benessere, alla felicità, o al successo altrui. In genere è una condizione che molto difficilmente siamo disposti ad ammettere, perché riconoscere di trovare soddisfazione nella disgrazia dell’altro e di stare male quando questi sta bene è piuttosto imbarazzante. Entrambe queste condizioni interiori, comunque, nascono dal cuore umano e perciò non possono considerarsi estranee neanche all’interno di scelte di vita di speciale appartenenza al Signore, per quanto ciò possa sembrare paradossale.   Sacerdoti e consacrati/e devono fare i conti con la domanda di sentirsi realizzati e al proprio posto, che rappresenta la radice psicologica di sentimenti meno benevoli. Per non vagare con criteri che rischiano di diventare soggettivi, in linea con l’antropologia cristiana utilizzo come termine di confronto il livello di benessere ottimale indicato dal Manuale Diagnostico, condiviso dalla Comunità scientifica internazionale (DSM-5). Utilizzare uno strumento simile non vuol dire spostare su un piano tecnico la riflessione, ma evitare che ciascuno abbia una propria lettura dell’argomento. E poi significa riconoscere che il percorso vocazionale mette in campo tutta l’umanità della persona, che ciascuno è chiamato a conoscere e migliorare. Al «livello 0», quello ideale, la persona «ha un’autostima positiva coerente e autoregolata, che non dipende dai riscontri esterni, non è gelosa o invidiosa. Inoltre «è capace di percepire, tollerare e regolare una gamma completa di emozioni», per cui varia gli stati d’animo in base alle situazioni, senza essere sempre arrabbiata, in conflitto, preoccupata, in competizione… Se poi integriamo il piano dell’identità con quello degli obiettivi di vita, il Manuale mette in campo diversi aspetti: la persona ha una realistica valutazione delle proprie capacità e su queste pianifica e persegue obiettivi ragionevoli (= non idealizza quelli altrui), realizzandosi nei diversi ambiti. Di materiale con cui misurarsi ce n’è già abbastanza.   Si potrebbe obiettare che però, così, il discorso è concentrato solo sulla persona/individuo. E infatti il Manuale integra la dimensione del sé con quella interpersonale. Scelgo solo alcuni passaggi che, a mio parere, costituiscono una potente base di riflessione. La persona «desidera e si impegna in diverse relazioni affettuose, premurose e reciproche», «si adopera per la collaborazione e il bene comune e risponde in modo flessibile alla gamma di idee, di emozioni e comportamenti degli altri». È un testo scientifico a dirlo! Mettendo insieme, allora, i diversi criteri di “buon funzionamento”, credo si possa dire che tra i ministri e i consacrati normalmente si attivano dinamiche di confronto reciproco – e questo è normale e inevitabile –, ma che il confronto può diventare conflittuale e malato, quando l’area di insoddisfazione personale prevale sulle fatiche esistenziali normali. Intendo dire che tutti possiamo migliorare e maturare, ma quando la quota di non-realizzazione di sé è elevata, gelosia e invidia possono diventare distruttive. Aggiungo che tali sentimenti hanno significati diversi a seconda della personalità di base, ad esempio la gelosia può essere legata alla paura di abbandono, al non sentirsi riconosciuto dagli altri, a un senso di fallimento… ma il discorso non può essere approfondito qui   Un’ultima considerazione. L’ambiente circoscritto e stabile, penso ad esempio alle comunità contemplative, ma in fondo a tutte le comunità religiose, e ancora il carrierismo, oggi diffuso anche in ambito vocazionale, e ancora l’incertezza sull’identità dell’essere sacerdote o consacrato nel terzo millennio, sono fattori che possono favorire atteggiamenti di scarsa solidarietà e il bisogno di primeggiare. In fondo il narcisismo di cui oggi parliamo spesso è proprio questo. Nessuno, purtroppo, è immune da un tale clima così seducente, ma anche così divisivo. Concludo, allora, tornando sull’importanza di lavorare su di sé – formatori e responsabili di comunità in modo particolare –, non per «diventare tutti un po’ psicologi», ma perché la profezia delle scelte vocazionali, sta proprio nell’aspetto relazionale e di comunione (che parte da se stessi), a prescindere dal carisma di appartenenza. Ciò che può rappresentare una luce di riferimento, come la stella cometa, sono i laboratori di umanità e fraternità che sacerdoti e consacrati possono offrire alla società, nel loro modo di porsi reciproco e con la gente. Proprio perché il chiamato non sceglie il gruppo di fratelli e sorelle con cui camminare, e l’origine della sua vocazione è oltre se stesso, mi sembra particolarmente significativa la loro testimonianza, spirituale ma anche umana. Testimonianza non di essere migliori di altri o con qualità speciali, ma di fiducia nella possibilità di rapporti fraterni autentici, solidali, il più possibile «buoni».