Nell’accompagnare i giovani faccio un’esperienza che non sempre riesco a gestire al meglio: mi rendo conto che il ragazzo si porta dietro tutta la sua storia familiare che poi fa “pagare” a quelli che gli stanno intorno, a me in particolare perché rappresento l’autorità. Un formatore Non posso farci nulla: quando vedo la responsabile di comunità, mi assale letteralmente l’immagine imperiosa e invadente di mia madre che voleva imporre la propria autorità e non c’era verso di farle cambiare idea. Rimango così mal disposta che non so cosa farci. Questa sensazione poi compromette la mia relazione con lei. Una consacrata

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Avete ragione, e quello che dite è normale. Pensate che le ricerche di padre Luigi Rulla, gesuita fondatore dell’Istituto di Psicologia in Gregoriana nel 1971, insieme ai suoi collaboratori, hanno riscontrato che circa il 70% dei giovani consacrati o seminaristi durante i primi 4 anni di formazione, quando entra in rapporto con le figure di autorità o con i compagni, rivive inconsapevolmente le relazioni significative avute nell’infanzia, soprattutto con i genitori. Questo vuol dire che la persona adulta tende a riproporre ciò che ha vissuto nell’ambiente di origine, come se quel “clima” fosse ancora presente, o come se si stesse ancora confrontando con la madre o con il padre. Razionalmente sa che non è così, ma emotivamente mette in campo le stesse dinamiche relazionali.   Nulla di strano quindi, e, credo, nulla di nuovo. Le esperienze dei primi anni di vita, positive e rassicuranti, mi rendono tendenzialmente fiducioso verso gli altri, ma quelle meno accoglienti tendono a rendermi diffidente e meno disponibile nei rapporti. Le cose poi si complicano ulteriormente, perché le relazioni successive possono aiutarmi a riscrivere la mia storia in meglio o in peggio: ad esempio, inizio a fare sport e l’allenatore riesce a valorizzare i miei talenti. Da lì si mette in moto una nuova riflessione: «Forse non sono così male, e anche io posso farcela». Possono, però, anche rafforzare le mie insicurezze: incontro un’insegnante che, come mio padre o come mia madre, non mi fa sentire compresa e mi rimprovera quando penso di non meritarlo.   Parlando con una consacrata peruviana che ha vissuto in diverse comunità fuori dalla sua terra, mi racconta quanto dirompente sia stato l’inizio vocazionale: non solo ha dovuto imparare a “riconoscere” la propria storia familiare, ma ha dovuto prestare attenzione a ciò che si portava dietro della sua cultura di origine. Le chiedo, allora, di spiegarmi meglio: «Tutte abbiamo creduto ad una chiamata e abbiamo lasciato la nostra terra, la famiglia, e i genitori per Dio, eppure star bene tra noi non è per niente scontato, né così “naturale” come avrei pensato… c’è chi è abituato, secondo la propria cultura o come faceva in casa, ad esprimersi apertamente a parole, e chi, invece, è abituato a comunicare in altri modi. Una parla e pensa di essere stata capita dall’altra, e poi scopre che invece non è così. L’appartenere a culture diverse incide molto nella comunicazione. Questo si vede perfino quando si sta a tavola insieme. Ciascuna, perciò, in qualche modo, deve confrontarsi con la storia e la cultura da cui proviene, e non solo negli anni iniziali». E aggiunge: «Anche le prime esperienze fatte con quella determinata responsabile di comunità segnano il nostro andare avanti nel percorso vocazionale, se l’esperienza è stata bella, c’è stato dialogo e ci siamo comprese, si va avanti con fiducia. Ma se c’è stata fatica, allora si procede con la paura che si possano vivere ancora esperienze simili e l’autorità inizia ad essere guardata con diffidenza. Bisognerà poi riuscire ad aprirsi nuovamente con la responsabile successiva, ma la cosa non è facile».   Come affrontare tutto questo perché il vivere insieme non diventi caos o continuo conflitto? Approfondiremo in altri numeri l’aspetto dell’interculturalità, anche perché è particolarmente attuale. Riprendendo, qui, le due riflessioni iniziali e volendo cercare dei percorsi possibili, credo che si debba partire proprio dai dati di realtà: imparare a riconoscere emozioni, reazioni e fantasie che ciascuno di noi vive nel confronto con l’altro e con l’autorità (è soprattutto questa che fa venir fuori le nostre dinamiche “storiche”, e spesso ferite genitore-figlio). Mi rendo conto che faccio fatica con la mia responsabile, o col mio rettore. Allora mi devo chiedere:

• Dal mio punto di vista, cosa c’è che non va? Cosa mi irrita o mi mette ansia dell’altro? Ciò che ha detto, ciò che ha fatto, il suo timbro di voce?
• Quale è la mia parte di responsabilità nella difficoltà che vivo?
• È lei/lui che si rivolge a me in modo giudicante, oppure è anche la mia sensibilità che amplifica quello che mi viene detto, facendomi sentire spesso in colpa?
• Ho già vissuto esperienze simili? Quando, e con chi?
• Mi è capitato di sentirmi così solamente con i superiori, o anche con consorelle/confratelli?
• Trovo difficoltà quando mi confronto con culture diverse dalla mia, o le mie fatiche sono trasversali perché è soprattutto il ruolo, oppure alcuni contesti specifici, a creare in me tensione?

Sono domande che possono accompagnare e stimolare il processo di conoscenza personale e del proprio passato, per chiarirlo e affrontarlo in modo diverso. Il vivere insieme ad altri favorisce senza dubbio il venir fuori di tutto un mondo che ci portiamo dentro senza che lo conosciamo. Lo stesso avviene all’interno della coppia: la propria storia torna a galla nel condividere il tempo a-due.   Perciò in comunità, tra due fidanzati, o tra due sposi, è fondamentale dialogare, dialogare e ancora dialogare. Quando ci sono dubbi, chiarire cosa volevo dire e cosa mi pare che l’altro abbia capito può sbloccare situazioni di tensione esplicita o latente. Cosa mi suscita il modo di parlare e di rivolgersi a me del mio formatore, della mia consorella, o del mio partner, evita il rischio che alcune relazioni rimangano congelate da paure e sospetti. A volte un terzo può favorire questo chiarimento. Il confronto con una persona di fiducia (formatore o direttore spirituale o terapeuta) può aprire prospettive nuove, che magari in due rimangono schiacciate sulle convinzioni di ciascuno. Non è questo, comunque, il punto finale. I valori di riferimento e, in particolare, la scelta di vivere secondo un Ideale rappresentano la motivazione principale per questo sforzo continuo, perché, sono convinta, non si tratta solo di un impegno iniziale nei processi vocazionali. Infatti – e sento di volerlo dire anche se la mia è una prospettiva psicologica –, ciò che può dare senso all’uscita dai propri schemi familiari e culturali è proprio l’incontro con l’altro, che per me non è né casuale né semplicemente “aggiuntivo”. Se stiamo guardando nella stessa direzione, io e l’altro, in coppia o in comunità, non mi interessa capire chi ha ragione e chi ha torto, se la mia storia è più sana o più ferita della tua. Questi sono solo punti di partenza. Mi sta a cuore, invece, costruire qualcosa insieme ed è questo che mi motiva a conoscere da dove vengo, ma anche ad andare oltre. È una possibilità che abbiamo sempre, qualunque sia stata la nostra storia e per quanto profonde possano essere state le nostre ferite.

Voglio raccontarle l’esperienza che ho fatto durante l’estate. Sono una giovane consacrata, è già il secondo anno che la mia Congregazione organizza sia la settimana di formazione, che quella di apostolato missionario, con i giovani religiosi della nostra stessa realtà carismatica. Era la prima volta che partecipavo, sia alla prima settimana che alla seconda esperienza. Sono stata contentissima di questa opportunità, trovarsi tutti insieme uomini e donne accomunati dallo stesso cammino e dallo stesso carisma, è stato coinvolgente e anche originale. Nello stesso tempo, però, sono rimasta veramente impressionata dalla differenza che ho potuto constatare nella “gestione” di noi giovani da parte dei nostri responsabili. Anzi, dal modo in cui noi stessi, giovani consacrate e giovani consacrati, ci rapportiamo sia tra di noi, che con l’autorità. Penso che noi donne siamo ancora un passo indietro. Una giovane consacrata

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La ringrazio delle sue gustose osservazioni che ho dovuto abbreviare, ma di cui terrò conto anche rispetto ai fatti che lei riporta. Lei racconta, ad esempio, di una serie di permessi che voi donne siete abituate a chiedere alle vostre responsabili «per ogni minimo movimento», del timore di sbagliare che vi accompagna quando portate avanti un’attività, e ancora della mancanza di libertà anche solo per un’uscita tra di voi, guardata spesso con sospetto, «mentre i ragazzi possono andarsi a prendere una birra e nessuno si scandalizza». Non credo che lei esageri in ciò che scrive. Mi pare, infatti, che le realtà di vita consacrata femminile, o almeno molte di esse, mantengano uno stile effettivamente diverso da quelle maschili, che però non sono il modello di riferimento. Possiamo provare, allora, a vedere gli aspetti di forza e quelli di debolezza. Consacrate Il rischio di un certo maternalismo prevale nelle comunità composte da donne, dove la responsabile assume, non solo metaforicamente, il ruolo di “madre”, ma qualche volta in senso letterale. Fin troppo. Si preoccupa per le sue “figlie”, chiede loro un’obbedienza passiva, non rendendosi sufficientemente conto che ha a che fare con persone adulte e di fatto autonome, anche solo per l’età cronologica di chi entra in vocazione. Questo atteggiamento può costituire un «modello pervasivo di rinforzo sulla dipendenza», le direbbe lo psicanalista statunitense Glen Owens Gabbard. In altre parole, genitori e responsabili di comunità, in assoluta buona fede, potrebbero non favorire la crescita sana di figli e membri a vita comune, e quindi prolungare l’infanzia, alimentando insicurezza e soggezione, oltre le fasi naturali di sviluppo della persona. Anche nella vita consacrata c’è (o ci dovrebbe essere) un’evoluzione dell’individuo, che all’inizio ha necessità di maggiori indicazioni, regole e punti di riferimento, ma gradualmente dovrebbe emanciparsi per acquisire una propria identità e capacità progettuale. Sappiamo che l’indipendenza va poi equilibrata con l’essere una fraternità, e con l’obbedienza che, però, è un atteggiamento di fede serio e radicalmente adulto, e non assomiglia a quella dei bambini. C’è obbedienza e obbedienza… Perciò, come nelle dinamiche familiari, se le figure formative (genitori e superiori) non incoraggiano l’espressività dei figli e dei membri, e amplificano troppo la dimensione del controllo, creano quello che potrebbe definirsi un «attaccamento insicuro», che può portare a forme di dipendenza reciproca. Nel senso che gli uni devono tenere tutto sotto controllo per sentirsi tranquilli e assicurare il buon andamento di casa, mentre gli altri finiscono per adeguarsi. Perciò, pur di non perdere la stima, l’affetto e l’appoggio, rimangono in una condizione piuttosto passiva e, appunto, insicura. Allora si chiede conferma per qualunque gesto e si attende rassicurazione per tutto. Il messaggio implicito, infatti, che è stato interiorizzato, è che l’indipendenza rappresenta un limite, un venir meno allo spirito di consacrazione. Accade soprattutto tra le donne a vita comune. Forse bisognerebbe solo intendere meglio “l’autonomia”, che quando è sana non significa ribellione o agire per conto proprio. Significa, invece, acquisire sicurezza in se stessi, saper stare sulle proprie gambe, per diventare membri attivi e propositivi. In fondo le comunità più belle sono quelle in cui la fraternità non livella le singole personalità, ma le valorizza. Consacrati e consacrate “liberi” interiormente, cioè non dominati dalla paura, né dipendenti da un altro/a, arricchiscono la comunità, la rendono dinamica e più efficace nell’apostolato. Anche le responsabili, del resto, talvolta si lamentano della scarsa intraprendenza di giovani e meno giovani. Consacrati D’altro canto, gli uomini – spesso isole in comunità – “invidiano” le realtà femminili dove c’è qualcuno che ha cura dell’altro, dove non ci si sente persi nel numero e si respira maggiormente un clima familiare, inteso proprio come attenzione e considerazione reciproca. Gli ambienti comunitari che sembrano solo luoghi di passaggio tra l’orario di lavoro e altri impegni, dove ciascuno vuole essere del tutto libero di muoversi senza dover “rendere conto” ad altri, mi pare che non siano un modello di vita in comune. C’è solitudine, così, fino all’isolamento. Non ci si sente appartenenti a nessuno. Non credo, in questo senso, che le donne stiano un passo indietro. Per concludere, penso che lei abbia ragione a desiderare una maggiore autonomia nella vita consacrata femminile che, lo ripeto, non vuol dire caos e soprattutto individualismo, di cui è fin troppo malato il nostro tempo, ma fiducia reciproca perché ciascuna possa esprimersi al meglio. Le posso dire, comunque, che è un cammino che oggi uomini e donne stanno già facendo, contaminandosi (non imitandosi) negli aspetti buoni a vicenda: gli uomini apprezzando la capacità femminile di vicinanza, le donne apprezzando gli aspetti più virili di autonomia. Parlatene tra voi, parlatene con le vostre responsabili, non come un sindacato che protesta, ma come sorelle che vogliono crescere insieme. I giovani portano uno spirito nuovo e il desiderio di rinnovare il modo di comprendere e vivere la vita in comune, e il confronto con le precedenti generazioni è una grande opportunità per tutti. Ho visto, in questi anni, comunità femminili fare dei percorsi bellissimi di dialogo tra consacrate e con le realtà maschili (ottimo fare dei ritiri o portare avanti un apostolato insieme), e anche di cambiamento per lasciare spazio alle esigenze delle nuove arrivate (anche se forse non vanno a prendersi una birra!). Queste comunità non si sono snaturate diventando “altro”, anzi, sono spazi sereni di solidarietà, pur tra culture ed età molto diverse, e ambienti sani per la possibilità, senza drammi, di ragionare su come si vorrebbe portare avanti la propria vita in comune.

Da anni vivo col mio parroco, una persona senza beni materiali, ma chiusa ed egoista. Mi perdoni se sembra un giudizio, non mi vergogno di dirlo. Allora è vero che noi cinquantenni a volte abbiamo nuovi grilli per la testa: dal telefono, alla macchina, al pizzetto ricercato, e sicuramente non siamo di esempio, ma non basta la povertà in quanto tale. Non vuole essere una giustificazione badi bene. Grazie per questo prezioso servizio. Un religioso (e prete)

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Volentieri riprendo l’argomento per le tante osservazioni, diverse, che sono giunte in relazione al precedente numero di questa rubrica «Consacrati alla moda?». Alcuni mi hanno scritto che rimane fastidioso vedere preti con super macchine o consacrati/e che demandano i servizi domestici o più umili sempre ad altri, senza mai “sporcarsi le mani”. E che, in fondo, «anche l’abito fa il monaco». Altri commentano che non bisogna considerare assoluto nessun valore. Queste osservazioni mi ricordano una situazione che si è venuta a creare nel mio studio di psicologa. Incontro un sacerdote, giovane, camicia sbottonata, jeans, curato e profumato, che potrei confondere con un bel ragazzo “qualunque”. Subito dopo arriva un altro prete, più o meno coetaneo, in talare, il quale mi dice che è appena uscito da una celebrazione ufficiale e non ha fatto in tempo a cambiarsi. Ma di solito non veste molto diversamente. I due sacerdoti si stanno mettendo in discussione perché è un momento non tanto di “crisi vocazionale”, ma di ripensamento del loro modo di essere e di vivere le rispettive scelte, che comunque non sono in discussione nella loro essenza. Le difficoltà, piuttosto, riguardano il loro ambiente di vita, per motivi del tutto opposti. Per l’uno è troppo clericale, per l’altro è troppo mondano. Non devo dare “risposte” e soluzioni nette – meno male –, non è questo il mio compito. Provo, piuttosto, a riflettere su cosa li metta a disagio, e con quale modello si confrontano. Se sono in uno stato di malessere, infatti, è perché si è creato uno scarto tra ciò che desiderano e ciò che sono. Li conosco entrambi e so che le motivazioni di ciascuno sono solide, eppure hanno sensibilità diverse. Il primo è stufo di dover corrispondere ad un modello old-style di prete trasandato e povero, non si riconosce in quella veste nella quale non crede, e mi racconta quanto riesca a conquistare i ragazzi perché lo vedono alla loro portata. Possono parlare di tutto e si sentono liberi con lui di raccontare le loro storie. Questo sacerdote, che chiamerò Luca, mi dice, però, di essere guardato con sospetto nel suo ambiente, che lo ritiene troppo mondano. Talvolta esce con questi ragazzi a prendersi una birra e quando la gente del quartiere passa e lo riconosce gli fa occhiatacce. Qualcuno con cui è più in confidenza gli ha detto apertamente: «Luca, ma ti pare che un prete faccia così?». Il secondo sacerdote (che è anche un religioso), che invece chiamerò Andrea, è in conflitto con la propria coscienza perché ritiene che le scelte della sua comunità non corrispondano al suo modello di povertà. Vedere altri confratelli comportarsi in modo troppo “libero” lo inquieta, gli sembra che la gente così vada in confusione, non si mandi il giusto messaggio. Non riesce a parlare di fede con loro, che lo tacciano di essere troppo bigotto. Vive una tensione interiore. C’è un nucleo comune ad entrambi, che riguarda il bisogno di autenticità, ma anche di trovare conferme ed appoggi all’esterno per sentirsi accettati come sacerdoti. Le critiche, infatti, li mettono in discussione. L’uno sente di essere se stesso nel modo in cui si esprime, si veste, sta con gli altri. La sua attività pastorale gli dà ritorni positivi, ma la gente lo guarda male. L’altro sente di essere in pace con la propria coscienza quando «il prete fa il prete» e non si mette «a scimmiottare i ragazzi». Deve avere il suo segno di riconoscimento, e dare esempio di sobrietà. Sono entrambi sinceri ed umanamente simpatici. Si può dire se una tipologia sia preferibile rispetto all’altra? Sposto la domanda su un altro piano e forse sembrerà un modo tipicamente da psicologa di non prendere posizione. Credo che ogni aspetto della nostra vita, quando diventi troppo centrale e assoluto, rischi di sbilanciare il nostro equilibrio generale. Perfino quelli che sono considerati di per sé aspetti positivi possono assumere valenze negative, se diventano estremizzati e inflessibili. Nell’ultimo Manuale Diagnostico, anche gli aspetti della personalità di per sé positivi vengono messi in discussione e il testo riporta un esempio: «le persone che, a causa di un’estrema bontà d’animo, si lasciano ripetutamente sfruttare da altri senza scrupoli». Questo vuol dire che la cosa ottimale non è la stessa per tutti, sempre, in tutti gli ambienti. Tornando ai due sacerdoti, per offrire loro piste di riflessione che essi stessi trasformeranno in decisioni concrete, utilizzo due criteri, apparentemente opposti, del medesimo Manuale.

1. Avere «chiari confini tra sé e gli altri», una stima abbastanza stabile e uno sguardo su di sé realistico, significa non dipendere eccessivamente dal giudizio degli altri, ma neppure rendersi insensibili ai rimandi esterni. Mi sembra un aspetto importante su cui Luca e Andrea possono confrontarsi rispetto al loro malessere. Sono interiormente liberi? Oppure hanno convinzioni personali ancora deboli, troppo dipendenti dagli altri? Questo criterio, però, da solo non è sufficiente.
2. C’è poi la dimensione intersoggettiva. Essere empatici significa non solo comprendere le esperienze altrui, ma anche gli «effetti del proprio comportamento sugli altri», soprattutto quando siamo responsabili di quelli che ci sono intorno. Il sacerdote ha un ruolo pubblico e di visibilità sociale, ha una responsabilità non solo per se stesso. Quindi è importante anche come si pone, come gli altri lo “vedono”. Gli altri che peso hanno per Luca e Andrea?

Per concludere ed usando espressioni meno tecniche e più “familiari”: la libertà interiore deve essere orientata dalla carità. Tener conto del contesto e dell’ambiente geografico in cui si opera vuol dire rendersi flessibili alle circostanze, e attenti alla sensibilità delle persone intorno a noi. La gente oggi ha un gran bisogno di testimoni credibili e coerenti. È un tempo che grida il bisogno di chiarezza. Non si può pretendere che gli altri ci leggano sempre il cuore. Quindi attenzione a non mandare messaggi ambigui col nostro comportamento! Essere semplici, veri e il più possibile trasparenti, invece, è un bel segno di cura dei “piccoli”, e ci motiva verso una sempre maggiore autenticità.  

Sono un giovane che si sta preparando per diventare un sacerdote religioso. Sono felice della strada che sto percorrendo, però talvolta, nel confronto con i miei confratelli, coetanei o più grandi, sperimento cose che non mi vanno proprio. Le faccio qualche esempio molto concreto: l’acquisto di macchine costose, un abbigliamento ricercato, la pretesa di avere sempre qualcuno che provveda alle cose domestiche… Tutto questo mi infastidisce. Anzi, arriva a farmi mettere in dubbio che siano vere le cose che ci insegnano e che noi apprendiamo durante la formazione. Un domani vorrei essere un prete che la gente riconosca come proprio fratello, non come un principe. Un giovane in cammino

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Trovo tanto coraggiosa quanto sincera la sua riflessione. Lei ha aggiunto anche altre considerazioni che per sole questioni di spazio non ho potuto inserire integralmente. È la punta di interrogativi profondi e per nulla semplici. Chi è il consacrato oggi? Come “dovrebbe essere” il prete del terzo millennio? Ho letto in filigrana anche queste domande. Le posso dire ciò che vedo attraverso la mia esperienza di affiancamento dei processi vocazionali, di giovani e meno giovani, uomini e donne in formazione o con scelte già definitive. Si dice spesso che c’è una fragilità nuova nella sua generazione, e questo è innegabile: la capacità di tenuta rispetto alle strade intraprese è più debole. Lo sappiamo, le realtà di coppia e gli stessi percorsi di appartenenza totale al Signore sono soggetti a moltissime pressioni che vengono dalle nuove modalità “relazionali” che la Rete permette, ma anche dai valori che oggi non sono più così fissi e univoci. E, più a monte, da esperienze familiari articolate per cui alle spalle non sempre si ha il sostegno ed il modello di una comunità domestica serena e unita a cui fare riferimento, o che sia di “esempio”. Ci sono famiglie più serene da cui nascono vocazioni meravigliose, e famiglie meno serene, divise o allargate, da cui nascono vocazioni altrettanto belle, ma che devono affrontare una complessità di partenza, che non andrebbe trascurata. Premesso questo, voglio dire, però, che proprio i giovani portano ed esprimono una sete di autenticità nuova. Voi giovani non vi accontentate di modelli preconfezionati, chiedete ragione di tutto: «ho capito che si è sempre fatto così, ma per me non ha molto senso», quante volte l’ho sentito dire. Dall’abito che si indossa, ai ritmi di preghiera, alle modalità di stare insieme o di accogliere ospiti, al tipo di apostolato… i giovani chiedono ai loro formatori e formatrici il senso delle tradizioni o anche di singoli comportamenti che a loro sembrano incomprensibili. Mi colpiscono in effetti il coraggio e talvolta la “sfrontatezza” con cui una consacrata in formazione vuole sapere perché i turni di servizio riguardino solo alcune consorelle e non tutte. Oppure il seminarista che chiede ragione di un acquisto fatto in comunità, secondo lui non necessario. Situazioni un tempo impensabili. Come non era pensabile per me contraddire un genitore. Tuttavia mi confronto anche con situazioni opposte, di giovani che faticano ad entrare in una logica di dono, e pretendono dalle proprie comunità vari generi di comfort. È la bellezza e la ricchezza di vocazioni a vita comune o al sacerdozio, che si incarnano in storie e personalità molto diverse tra loro. Non esiste un unico modello di appartenenza, non c’è una fraternità uguale per tutti, come non c’è un modello rigido di essere marito e moglie. Credo che ci siano sfide multiple per le scelte vocazionali: una di queste è certamente ripensare se stesse e capire, insieme, non individualmente, come vivere nell’oggi quello specifico carisma. Se siano valide le consuetudini vissute fino a quel momento, se l’apostolato corrisponda ai bisogni locali o eventualmente come ripensare alcuni aspetti importanti del vivere insieme secondo un Ideale. Credo sia un’enorme ricchezza proprio il confronto tra generazioni e culture diverse, che ormai sono la norma e non l’eccezione, e forse nelle comunità vocazionali questo non sempre è previsto. Ho l’impressione che spesso questo avvenga prevalentemente in teoria, cioè attraverso lezioni e corsi, ma molto meno avendo lo spazio ed il tempo concreto per discuterne. A proposito del tema che lei propone, un giovane mi raccontava una vicenda concreta che ha vissuto: la sua famiglia è andato a trovarlo e gli ha chiesto se poteva regalargli un nuovo cellulare. «Sembra una cosa da poco – mi diceva questo ragazzo –, invece so che a me avrebbe fatto molto piacere poter scegliere e comprare finalmente un bel telefono super-aggiornato, che desideravo da tempo. Poi, però, mi è venuto in mente che al campo con i ragazzi, appena pochi giorni prima, uno di loro mi aveva parlato delle difficoltà economiche della sua famiglia e allora qualcosa è risuonato dentro di me… e ho voluto rinunciarci. Con fatica, voglio precisarlo. È una briciola, lo so, ma non voglio diventare un prete fashion (alla moda, ndr), so che non sarei credibile poi tra la gente». Sono gocce, è chiaro, ma la vita ha una sua concretezza che andrebbe condivisa anche nelle piccole vittorie quotidiane. Per concludere: è profetico il desiderio di autenticità e di coerenza delle nuove generazioni, che può essere di grande stimolo per tutti noi e per i percorsi vocazionali che attraversano tempi non facili. Tuttavia, non c’è una sola forma per dire “sì”, per cui dialogare e confrontarsi all’interno del proprio ambiente di vita alleggerisce le tensioni e soprattutto favorisce uno sguardo comune, che non vuol dire identico o univoco, ma condivisibile da tutti.

Sono sposato con Marta e abbiamo due bambini di 8 e 4 anni. Sono responsabile di un laboratorio di produzione di farmaci in una grande azienda multinazionale, mi piace e sono orgoglioso di quello che faccio, cerco di vivere anche lì la mia vocazione di volontario. Da un paio di anni ho assunto questo ruolo […]. È un gruppo piccolo di persone che nel tempo – anche prima del mio arrivo – ha sviluppato una scarsa fiducia nell’azienda e nei dirigenti, compreso il mio responsabile. Anche le possibilità di crescita individuale e gli investimenti fatti nel laboratorio sono spesso giudicati con il dubbio del secondo fine... insomma manca totalmente la fiducia. Ultimamente, anche da parte del mio responsabile, è stata adottata una posizione di sfiducia verso questo gruppo e – se anche non direttamente su di me – verso alcune mie scelte o 'mancanza di polso' nel far rispettare certe richieste. […] Io ho spiegato che […] la fiducia è l'unico modo con cui collaborare e che dobbiamo invece trovare il modo per accrescere la fiducia nei confronti delle decisioni dei vertici aziendali. Andrea

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Grazie Andrea per le sue riflessioni generose e anche per la domanda che pone, che in realtà esula dallo spazio più specifico di questa rubrica dedicata ai percorsi vocazionali, sacerdotali e di vita in comune. Tuttavia accolgo volentieri e con interesse quanto scrive. Mi ha sempre fatto molto riflettere l’effetto Rosenthal altrimenti noto come effetto Pigmalione, re di Cipro il quale si innamorò di una statua da lui stesso scolpita. Era tale il suo desiderio che la statua fosse reale che ella prese effettivamente vita. Il corrispondente psicologico di questo mito tocca proprio il tema che lei sollecita: quello della fiducia e delle aspettative. Per dirla in breve: lo psicologo Robert Rosenthal fece un esperimento in una scuola e verificò che i bambini su cui gli insegnanti avevano riversato aspettative maggiori, considerandoli migliori degli altri, per intelligenza e possibilità prestazionali più elevate – gruppo, in realtà, scelto causalmente dai ricercatori, ma indicato come quello che aveva superato più brillantemente dei test –, alla fine dell’anno avevano conseguito effettivamente un rendimento più alto. L’atteggiamento positivo e incoraggiante dei docenti verso quegli alunni, aveva favorito l’impiego delle loro migliori risorse. L’esperimento dimostra che col nostro comportamento, attraverso i nostri desideri, e la fiducia che diamo agli altri, nel bene e nel male, finiamo con l’influenzare l’atteggiamento altrui, favorendolo in una direzione o in un’altra. Sentirsi guardati con occhi positivi ci stimola ad essere persone migliori. Ricevere la stima di chi lavora accanto a noi, in qualche modo ci dà energie e ci “costringe” a dar credito al bello che ci viene rimandato. Naturalmente è vero anche l’opposto. Dunque il suo atteggiamento, Andrea, è estremamente valido ed è l’unico modo per favorire la coesione e il rendimento di un gruppo. Lo hanno compreso diverse grandi aziende americane che stanno cercando di rendere i luoghi di lavoro quasi domestici, confortevoli, accoglienti, dove i dipendenti vadano volentieri e non debbano inventare vie di fuga o malattie di comodo. Ci sono addirittura spazi per praticare sport durante le pause, luoghi di ristoro ben curati perché il tempo del pasto sia davvero rigenerante, e attenzioni simili. Per motivare le persone a dare il meglio di loro stesse, come anche tu rilevi, è necessario, allora, rendere belli i luoghi di lavoro, anche dal punto di vista umano-relazionale. Coinvolgere i dipendenti nelle decisioni aziendali, nella misura del possibile, favorisce un senso di appartenenza e di responsabilità verso il lavoro che, invece di essere un adempimento arido e prevalentemente orientato al guadagno, diventa una sorta di “missione” o comunque una passione personale e non solo imposta dal di fuori. Non c’è altra strada. I responsabili di settore, i direttori, coloro che hanno ruoli di responsabilità dovrebbero acquisire competenze umane di conduzione e animazione dei gruppi proprio negli ambienti di lavoro. Creare un clima favorevole e cordiale, ma non per questo meno attivo o serio (anzi), migliora la quantità e la qualità dei prodotti. Concretamente, Andrea: ascoltare chi lavora per avere un’opinione personale o un riscontro su ciò che sta facendo, o chiedere un consiglio per concordare una decisione, fa sentire meno estranei e favorisce un senso di fiducia verso l’azienda e i suoi capi. Immagino che sia una sana strategia che lei già adotta, perciò non posso che incoraggiarla a continuare in questa direzione, nella speranza che il suo atteggiamento diventi contagioso e di esempio anche per l’ambiente circostante, incluso il suo responsabile.

Sono un presbitero di mezza età di una grande diocesi, e seguo fedelmente la vostra rubrica. Ho deciso di offrire anche io una breve riflessione, sperando che possa contribuire in qualche modo in questo tempo non facile. Ho l’impressione che tra noi preti prevalga un senso di competizione come se dovessimo fare i primi della classe rispetto alla gente o allo stesso Vescovo; insomma alla fine l’impressione è che siamo più colleghi di lavoro (da cui un certo carrierismo) che pastori di una stessa realtà territoriale. Mi permetto di aggiungere che non mi considero un ingenuo, anche a motivo degli anni di esperienza, ma mi rendo conto che ormai il prete è piuttosto un funzionario, quasi un burocrate piuttosto che un uomo “per la gente”.

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Grazie per il suo contributo con cui porta alla luce un disagio molto attuale. Non so se sono in grado di offrire una vera “risposta”, lo consideri piuttosto uno scambio di riflessioni. A motivo della ben nota crisi vocazionale il numero di sacerdoti e religiosi/e è notevolmente diminuito, e con esso di pari passo, ma in modo inversamente proporzionale, è aumentato il vostro carico di lavoro. Sono testimone – e non credo di dire nulla di nuovo – di sacerdoti giovani e meno giovani carichi di impegni, che forse appaiono gratificanti nei primi anni dopo l’ordinazione quando alimentano il senso di onnipotenza – di cui tutti noi, a turno, siamo vittime – ma che, nel corso del tempo, finiscono per diventare degli oneri enormi. Forse, come lei accenna con sapienza e insieme discrezione, è necessario ripensare il “modello di prete” nel terzo millennio, perché questa vocazione non si appiattisca all’essere un “burocrate del sacro”, come si autodefinisce un mio amico sacerdote. Mi vengono in mente alcune considerazioni: ormai abbiamo superato il mito del prete come di un uomo superdotato e sempre disponibile, come se non fosse un essere umano con i suoi limiti e le esigenze più semplici di un ritmo di vita sano. Però bisogna ancora sfatare il mito del prete inteso come uomo singolo a servizio degli altri. Una vocazione infatti, anzi qualunque vocazione, anche quella degli sposi, non è mai una vocazione individuale che possa sussistere in se stessa, o che possa appoggiarsi unicamente sulla singola personalità, per quanto eccellente sia. Ogni vocazione è inserita all’interno di una comunità che dà senso, sostiene, collabora alla buona riuscita della coppia, del sacerdote, dell’uomo e della donna consacrata. Forse lo si dice, ma in modo vago ed ideale, invece ha una valenza estremamente seria e concreta. Tutti siamo reciprocamente responsabili della vocazione altrui. La vocazione del singolo chiamato da Dio, o della coppia, acquistano significato solo all’interno di un noi comunitario. Nessuno sarebbe in grado di realizzare compiutamente l’essere marito, l’essere moglie, l’essere genitore, l’essere sacerdote, l’essere religioso senza il sostegno di preghiera, ma anche di presenza, di incoraggiamento e di collaborazione degli altri. Di fatto accade così, ma come può il sacerdote addossarsi da solo, o al massimo con un “vice”, tutte le attività che ruotano attorno a una parrocchia, o comunque a un servizio di apostolato? Non solo per il grande carico materiale, ma anche per quello emotivo, psicologico ed affettivo. Lo stesso vale per la famiglia che non può portare avanti da sola la chiamata a vivere l’amore in modo esclusivo e generativo, senza persone intorno che la sostengono e la aiutano a custodire il dono reciproco. Ciascuno, secondo la propria parte – ma il discorso qui è complesso e articolato perché chiama in causa un serio ripensamento dell’organizzazione della Chiesa –, è chiamato a dare ascolto, ad offrire accoglienza, a prestare attenzione, a portare un aiuto materiale perché l’altro funzioni. E se uno di noi cade durante il cammino, tutti cadiamo con lui o con lei, e siamo in qualche modo responsabili della superficialità che non ci ha permesso di cogliere un eventuale malessere o una necessità importante. Per la fragilità dell’essere umano attuale, per la complessità del mondo contemporaneo, per la quantità di esigenze che ci sono nel mondo, non possiamo più permetterci di ragionare con le categorie dell’io. Certo è una mentalità oggi tutt’altro che spontanea, per il narcisismo e l’individualismo diffusissimi, e forse il discorso suona utopico, però ritengo che gli anni di formazione alla vita sacerdotale, a quella religiosa, e a quella familiare, dovrebbero introdurre questo modo di intendere la vocazione. Altrimenti tutto si concentra attorno alle capacità strettamente personali e alle doti di questo o quello. È chiaro che ciascuno ha delle qualità e delle risorse umane uniche, non si tratta di spersonalizzare l’identità del singolo, tuttavia è la comunità di fede ad accogliere una famiglia che si forma e a collaborare perché la sua vocazione si compia, ed è la comunità di fede ad accogliere e sostenere il sacerdote o il religioso, perché la sua specifica missione si realizzi il meglio possibile. Questo significa formare la mente e il cuore che la fraternità, la “casa”, è una sola. Quando si percepisce un ambiente come proprio, si ha cura di ogni suo angolo senza pensare a chi tocchi pulirlo, ad esempio. Dentro casa, moglie, marito e figli si ripartiscono i compiti, perché tutto funzioni al meglio, ma ciascuno vive lo spazio della casa come proprio, e sente di essere responsabile del buon andamento generale. Questo significa aver maturato un senso di appartenenza alla propria vocazione. Altrimenti si è solo ospiti o eternamente bambini. La persona adulta, che ha sviluppato un senso di appartenenza alla propria comunità familiare e di fede, si impegna perché questa funzioni bene, vive come propria responsabilità il benessere dei suoi membri, si preoccupa per loro, si accorge se c’è qualcosa che non va. Se gradualmente facessimo nostra questa prospettiva di fraternità, per tornare alla riflessione iniziale, si smorzerebbe la competizione, il conflitto, il voler primeggiare: che senso ha fare a gara in casa propria? Se l’obiettivo è comune, e il compito è portato avanti insieme, diventa molto meno importante chi lo realizza in quel momento. Ciò significa, almeno questo è ciò che riesco a intuire, far sentire la persona parte di una fraternità più vasta e non caricarla di oneri che, se possono farla sentire in gloria in alcuni momenti, possono anche schiacciarla e farla sentire isolata in molti altri.